Eonische Tradition: Die Gewissensprüfung

Warum beruft sich der Orden der Lilie und des Adlers auf die

orphische und pythagoreische Tradition?

DRITTES KAPITEL

Die Gewissensprüfung ist eine spirituelle, oft religiöse Übung, die in der christlichen Tradition sehr präsent ist, ihre Wurzeln jedoch im antiken Griechenland und insbesondere im Orphismus und Pythagoräertum hat. Warum sollten wir unsere Untersuchung dennoch mit einer Praxis beginnen, die nicht gerade als das charakteristischste Merkmal dieser beiden Strömungen erscheint? Diese Strömung wird oft mit den mathematischen Wissenschaften, dem Begriff der Harmonie oder auch der Sphärenmusik in Verbindung gebracht, weniger jedoch mit dieser alltäglichen Idee, in sich selbst einzutauchen, um sich selbst zu analysieren und zu korrigieren, was korrigiert werden muss. Dennoch ist es eine bewusste Entscheidung unsererseits, unsere Untersuchung mit dieser etwas unerwarteten Gewissensprüfung zu beginnen :

• Erstens, weil wir diese Übung innerhalb des Ordens der Lilie und des Adlers anwenden und sie unsere eigene Arbeitsweise widerspiegelt.

• Zweitens, weil es für sich genommen eine äußerst aktive Einweihung symbolisiert, bei der die theoretischen Lehren kein Selbstzweck sind, sondern eine Abfolge von Schlüsseln und Orientierungspunkten für die konkrete Umsetzung im Alltag.

  
  

• Schließlich, weil diese Praxis in sich die Idee und die Hoffnung birgt, dass sich der Adepte, geleitet von den empfangenen Lehren, positiv weiterentwickeln und schließlich durch die Anstrengung seines eigenen Willens verbessern kann. Und genau darin liegt der Kern der sogenannten evolutionären Einweihung, wie sie im Orden der Lilie und des Adlers praktiziert wird: jedem Eingeweihten zu ermöglichen, in der Erkenntnis und der Selbstbeherrschung Fortschritte zu machen und dadurch durch das Vorbild seines Lebens einen positiven Einfluss auf die Menschen in seinem Umfeld auszuüben.

Die tägliche Gewissensprüfung setzt also voraus, dass jeder Mann und jede Frau sich verbessern können und dass dies sogar ein wichtiges Lebensziel darstellt. Dabei können sie sich von den Schlüsseln leiten lassen, die ihnen im Laufe des Einweihungsprozesses gegeben werden; sie können auch durch den Austausch mit anderen Adepten unterstützt werden, die denselben Weg beschreiten (und genau darin liegt der Sinn der Arbeit in der Gruppe, in der Gemeinschaft), doch letztendlich bleiben sie mit sich selbst allein und müssen es aus eigener Willenskraft schaffen. Diese Botschaft vom möglichen und erreichbaren Fortschritt ist an sich schon eine optimistische Wette auf das Menschsein. Wie oft haben wir alle schon Sätze gehört wie: „Ich bin nun mal so, man muss mich so nehmen, wie ich bin!“, „Man kann sich nicht wirklich ändern“, „Was man sich abgewöhnt hat, kommt immer wieder zurück“ …

Aber was sehen wir denn um uns herum, wenn nicht eine Natur, die sich ständig weiterentwickelt und sich kontinuierlich an ihre Umgebung anpasst? Die Biowissenschaften und die Geowissenschaften zeigen ebenso wie die Geschichte der Menschheit deutlich, wie sich die Lebewesen im Laufe der Zeit gewandelt haben und sich weiterhin an ihre Umwelt anpassen. Sie lehren uns auch, wie der Mensch nach und nach seine Sitten verfeinert und seine Denkweisen weiterentwickelt hat. Das Leben ist Bewegung, und man kann sich vorstellen, dass es auf sehr lange Sicht zu mehr Einheit und Vollkommenheit tendiert. Dies ist jedenfalls die Grundlage der evolutionistischen Einweihung, die von den Anhängern dieses Weges verlangt, sich auf eine Transformation von oben einzulassen. Es geht nicht darum, sich selbst zu verraten oder die eigene Identität zu verändern, sondern ganz einfach darum, sich selbst kennenzulernen, achtsam zu handeln, um sich zu verbessern, die eigenen Qualitäten zu stärken und die eigenen Schwächen ein wenig besser in den Griff zu bekommen.

Pater Pierre Teilhard de Chardin(1) erklärt in seiner Rede „Über das Glück“, dass „das Leben historisch gesehen ein Aufstieg des Bewusstseins ist“ und dass es drei verschiedene Haltungen ihm gegenüber gibt und somit drei Arten von Menschen.

Die erste Kategorie, die Müden (oder Pessimisten), für die es darum geht, sich so geschickt wie möglich aus dem Spiel zurückzuziehen, sich treiben zu lassen, jedes Risiko zu vermeiden, ruhig zu bleiben, sich keine Mühe zu geben und sich nach dem berühmten Motto „Um glücklich zu leben, leben wir im Verborgenen“ in sich selbst zurückzuziehen. Das ist es, was der Vater das Glück der Ruhe nennt.

Die zweite Gruppe von Menschen, die er anspricht, sind die Lebensgenießer, die Genussmenschen. Glück bedeutet hier, jeden Augenblick egoistisch auszukosten, die Freuden des Lebens in vollen Zügen zu genießen – eifersüchtig, gierig, ohne auch nur den kleinsten Krümel davon zu verpassen. Teilhard de Chardin(1) nennt dies das Glück des Genusses. Und er fährt fort, dass für diese Menschen: „Das Ziel des Lebens nicht darin besteht, zu handeln und zu schaffen, sondern zu genießen. Also noch weniger Anstrengung, oder gerade nur die Anstrengung, die nötig ist, um den Drink und den Likör zu wechseln. Sich so weit wie möglich ausbreiten, wie das Blatt in den Sonnenstrahlen, in jedem Augenblick die Position wechseln, um besser zu spüren: Das ist das Rezept für das Glück.“

Die dritte und letzte Kategorie von Menschen, von der der Pater spricht, sind die Eifrigen, jene, die an die Zukunft und an ihr Potenzial glauben, jene, für die das Leben „ein Aufstieg und eine Entdeckung“ ist, jene, für die es wichtig ist, „mehr zu werden“. Theilhard de Chardin bezeichnet dies als das Glück des Wachstums oder das Glück der Entwicklung. Und er erklärt: „Keine Veränderung macht selig, es sei denn, sie vollzieht sich im Aufsteigen. Der glückliche Mensch ist also derjenige, der, ohne direkt nach dem Glück zu suchen, unweigerlich Freude findet – und zwar zusätzlich – im Akt des Voranschreitens, der Vollendung und des Erreichens seiner eigenen Grenzen.“

Es zeichnet sich eine offensichtliche Parallele ab zwischen dieser dritten Kategorie von Menschen auf der einen Seite (den Eifrigen) und dem Eingeweihten auf der anderen Seite, der nach mehr Weisheit und Liebe strebt und auf dem Weg zu mehr Vollkommenheit und Bewusstsein ist. Selbstbewusst und gelassen glaubt er an sein Potenzial zur Veränderung und widmet sich voll und ganz der Arbeit an sich selbst. Die Gewissensprüfung ist für ihn ein Werkzeug, auf das er sich täglich bei seinem Entwicklungsprozess stützt. Und diese Methode funktioniert! Sie erfordert Regelmäßigkeit und Fleiß, ist aber immer erfolgreich, sofern sie aufrichtig praktiziert wird.

Wir glauben, uns nicht allzu sehr zu irren, wenn wir im Deming-Rad(2) eine weltliche Übertragung unserer Gewissensprüfung sehen, die auf die Welt der Organisationen und Unternehmen angewendet wird. Es ist eine Tatsache, dass sich die Wahrheiten der Initiation nach und nach in die Gesellschaft einfließen, sich verbreiten, sich manchmal wandeln, sich oft an die jeweiligen Epochen und Sitten anpassen, aber immer einen konkreten Nutzen finden. So sehen wir in der Wirksamkeit unserer Gewissensprüfung einen Grund für ihre mögliche – sicherlich unbewusste – Übertragung auf die Unternehmenswelt, in der die Notwendigkeit des Ergebnisses Vorrang vor allen anderen Anliegen hat. Im Laufe des 20. Jahrhunderts haben sich Qualitätsmanagementsysteme in Organisationen und Unternehmen verbreitet, um die Prozesse sowie die Qualität der erbrachten Dienstleistungen oder der hergestellten Produkte zu kontrollieren. Ein bekanntes Verfahren der Qualitätssysteme wird durch die PDCA-Methode (Plan – Do – Check – Act oder auf Deutsch: Planen – Ausführen – Überprüfen – Anpassen) veranschaulicht, die grafisch durch das Deming-Rad dargestellt wird.

Diese Methode zielt auf die kontinuierliche Verbesserung von Organisationen in vier Schritten ab:

• 1 - Plan: Vorbereiten, planen, was erreicht werden soll. Ziele festlegen, die auszuführenden Aufgaben definieren.

• 2 - Do: Entwickeln, umsetzen, die geplanten Aufgaben ausführen.

• 3 - Check: Kontrollieren, die Ergebnisse überprüfen. Messen und mit den Prognosen vergleichen.

• 4 - Act: Handeln, korrigieren, die erforderlichen Entscheidungen treffen.

Es ist nicht unsere Absicht, näher auf die PDCA-Methode einzugehen, sondern lediglich, diese mögliche Parallele zu den vier Schritten unserer täglichen Gewissensprüfung aufzuzeigen:

1. Sich vorstellen, sich im Geiste ein Bild davon machen, was wir an uns verbessern möchten. Diese Phase, der erste Schritt unserer Übung, bildet das Fundament, den wesentlichen Bestandteil unseres Vorgehens. Was muss ich an mir verbessern? Welchen Sinn, welche Richtung möchte ich meinem Leben geben? Wenn ich mir vorstelle, besser zu sein, welche Veränderungen sehe ich dann in mir? Ich stelle mir vor, ehrlicher, mutiger, liebevoller, weniger tyrannisch, weniger egoistisch zu sein … Natürlich geht es nicht darum, alles auf einmal anzugehen, sondern sich auf Zwischenziele, kleine Schritte und erreichbare Ziele zu konzentrieren, denn zu viel Ehrgeiz würde schnell zu Entmutigung durch Misserfolg führen. Sofort stoßen wir auf eine erste Schwierigkeit: die Frage, was gut oder schlecht für uns und für andere ist. Eine weitreichende Debatte, die wir hier nicht eröffnen wollen, die aber eine wesentliche Frage bleibt, auf die die Eonische Tradition viele Antworten liefert. Sie liefert eine Fülle von Schlüsseln zum Verständnis, die dem Eingeweihten helfen, sich zurechtzufinden. Zusammenfassend und um die Worte von Demetrius Platon Semelas, Mitbegründer des Ordens der Lilie und des Adlers, aufzugreifen: „Alles, was verbindet, ist das Gute.“ Dieser Gedanke gibt uns bereits eine Richtschnur für unser Handeln, indem wir darauf achten, nicht selbst Zwietracht zu stiften, die Menschen nicht durch unsere Worte oder Taten zu spalten oder zu trennen, sondern im Gegenteil für Frieden und Versöhnung zu wirken. Das ist ein Ziel, das man sich leicht setzen, umsetzen und überprüfen kann. Man könnte sich aber auch einfachere oder noch konkretere Vorhaben aussuchen. Zum Beispiel ein Rat, den Meister Philippe de Lyon(3) sehr oft gab: „Sprich niemals schlecht über jemanden in dessen Abwesenheit.“ Versuchen Sie es, Sie werden sehen, dass es gar nicht so einfach ist. Ganz prosaisch könnte es darum gehen, bestimmte automatische Gewohnheiten, Ticks oder Stimmungsschwankungen abzulegen, einfach mehr zu lächeln, nicht mehr im Anfall von Wut zu reagieren … Alles, was dazu beiträgt, sich weiterzuentwickeln und sich positiv nach oben zu orientieren.

2. Den Tag so zu gestalten, dass wir darauf achten, die am Vorabend festgelegten Grundsätze umzusetzen und anzuwenden. Dies erfordert ein hohes Maß an Selbstwahrnehmung, damit wir im Laufe des Tages die Empfehlungen, die wir uns selbst gegeben haben, nicht vergessen.

3. Am Abend erfolgt unsere Selbstreflexion in zwei klar voneinander getrennten Schritten: Zum einen lassen wir den Verlauf des vergangenen Tages Revue passieren und analysieren objektiv die Abweichungen vom Ziel; zum anderen stellen wir uns das Ziel für den nächsten Tag noch einmal gedanklich vor und machen es uns ganz klar vor Augen.

4. Die eigene Vorgehensweise so lange anpassen, bis das Ziel dauerhaft erreicht ist, bevor man sich ein neues, etwas ehrgeizigeres Ziel setzt, und so weiter. Es ist ein unaufhörliches Streben nach mehr Perfektion, eine kontinuierliche Verbesserung.

Aber kommen wir zurück zu Pythagoras. Jean-François Mattéi(4) verrät uns, wie diese Selbstprüfung innerhalb der Gemeinschaft praktiziert wurde: „Das Leben der Mitglieder unterlag strengen Vorschriften: Der Pythagoräer stand mit dem Stern des Apollon auf, erinnerte sich an seine Handlungen des vergangenen Tages in ihrer genauen Reihenfolge und dachte über die Gestaltung des kommenden Tages nach.“

« Die Hymne der Pythagoräer an die aufgehende Sonne », 1869, von Fjodor Bronnikow

Die Methode hebt eine Reihe von Aspekten hervor, auf die wir hier unserer Meinung nach unbedingt näher eingehen sollten:

• Jeder Tag stellt analog gesehen für sich genommen ein kleines Leben dar. Wir werden später noch auf die Bedeutung von Analogien oder „Mediäten“ für die Pythagoräer zurückkommen, doch schon hier können wir den offensichtlichen Zusammenhang hervorheben, der sich einerseits zwischen dem Tag (geprägt von Morgen, Mittag und Abend) und andererseits dem gesamten Leben (geprägt von Jugend, Reife und Alter) zeigt. Diese Parallele zwischen dem Tag und dem gesamten Leben, die auf dem dreiteiligen Rhythmus von Anfang, Mitte und Ende beruht, verweist auf das den Pythagoräern so wichtige Konzept der Triade. So gibt es beispielsweise eine alte orphische Formel, die Platon in den „Gesetzen“ aufgreift, in der es um die Gottheit geht, die „den Anfang, die Mitte und das Ende in ihren Händen hält“ (715 e). Jede Nacht entspricht symbolisch einem kleinen Tod und jeder Morgen einer Neugeburt. Der Tag selbst stellt ein Leben im Kleinen dar. Wir wissen sehr wohl, dass es Tage „ohne“ und Tage „mit“ gibt, dass das Leben nicht linear verläuft und uns mal nach oben trägt, mal wieder nach unten. Doch die täglich wiederholte Anstrengung ermöglicht es dem Eingeweihten trotz allem, sich in einer kohärenten, kontinuierlichen Handlung zu äußern. Nach und nach, Tag für Tag, zieht er schließlich eine tiefe Furche, die einen großen, zusammenhängenden Akt bildet – eine spürbare und beständige Manifestation seines Denkens, die sich im Gesamtwerk seines Lebens niederschlägt.

• Diese Übung erfordert vom Ausführenden völlige Objektivität und verlangt von ihm, sich bloßzustellen, um sich selbst ohne Vorbehalte und ohne Nachsicht zu analysieren und zu beurteilen. Dieses Bild der Nacktheit und des Urteils verbindet Simone Weil(5) in ihrem Buch „Die griechische Quelle“ mit dem Tod (und wir haben tatsächlich gesehen, dass die Nacht, die uns in die Bewusstlosigkeit versetzt, mit einem kleinen Tod verglichen werden kann). Sie fügt hinzu: „Platon sagt es nicht ausdrücklich, aber er impliziert, dass man, um gerecht zu werden – was Selbsterkenntnis erfordert –, schon in diesem Leben nackt und tot werden muss. Die Gewissensprüfung erfordert diesen Bruch mit allen Bindungen, die unsere Lebensgründe ausmachen.“ Und diese scheinbar harmlose Übung der Gewissensprüfung zwingt den Eingeweihten somit, sich jeden Abend völlig nackt, seiner materiellen Bindungen entledigt, der Übung seines Gewissens zu stellen. Es liegt auf der Hand, dass der Einweihungsprozess, der darin besteht, sich von materiellen Bindungen zu befreien und seinem Ego zu sterben, hier vollständig mit dem Gedanken Platons übereinstimmt, der im Phaidon (64 a–67 d) sagt: „Diejenigen, die sich gebührend der Suche nach Weisheit widmen, üben sich in nichts anderem als im Sterben und im Totsein … Der Tod ist nichts anderes als die Trennung der Seele vom Körper … Wenn wir irgendetwas auf reine Weise erkennen wollen, müssen wir uns vom Körper trennen und die Dinge mit der Seele selbst betrachten.“ Und Simone Weil fährt fort und erklärt, dass „dieses doppelte Bild von Nacktheit und Tod als Symbol der geistigen Erlösung aus den Traditionen jener geheimen Kulte stammt, die die Alten als Mysterien bezeichneten. “ Sie verweist auf viele, oft identische Bilder quer durch die Epochen und Traditionen: das der babylonischen Göttin Ishtar, die im Mythos ihres Abstiegs in die Unterwelt sieben Tore durchschreiten und sich dabei nach und nach entkleiden muss, um schließlich völlig nackt vor der Königin der Unterwelt zu stehen. Oder auch in der christlichen Tradition, wo wir ein ähnliches Symbol in der Entblößung eines Heiligen Johannes vom Kreuz oder eines Heiligen Franz von Assisi erkennen können.

• UEin weiterer Gedanke, den wir zwischen den Zeilen dieser Selbstreflexion herauslesen können, ist etwas, das zugleich offensichtlich und sehr wichtig ist: Am Abend, während der Selbstreflexion, werden wir abwechselnd entweder in die Vergangenheit versetzt, um den Verlauf des vergangenen Tages Revue passieren zu lassen und zu analysieren, was geschehen ist, oder in die Zukunft, um den kommenden Tag vorzubereiten. Den Rest des Tages bemüht sich der Eingeweihte, in der Gegenwart zu leben, ganz darauf konzentriert, seine Ziele zu erreichen. Das volle Leben im gegenwärtigen Augenblick, ohne sich in der Vergangenheit, die nicht mehr ist, oder in der Zukunft, die noch nicht ist, zu verlieren, ist ein Grundprinzip des antiken griechischen Denkens. Aber man findet es generell in jeder gesunden Philosophie wieder, zum Beispiel in den buddhistischen Achtsamkeitsübungen, die dazu auffordern, jeden vergehenden Augenblick sehr tief zu erleben, bei Krishnamurti(6) der seine Zuhörer zu großer Ernsthaftigkeit ermahnt, d. h. zu völliger Präsenz in jeder Situation, zu anhaltender Beobachtung und zu äußerster Achtsamkeit an jedem Ort und in jedem Augenblick, bei Anthony de Mello(7), der in seinem „Aufruf zur Liebe“ dazu auffordert, hinzuschauen, zu beobachten, zu hinterfragen und zu erforschen, um den Geist zu wecken, denn, wie er sagt: „Wie könntet ihr behaupten, dass ihr lebt, wenn ihr euch eurer eigenen Gedanken und Reaktionen nicht einmal bewusst seid? Ein unbewusstes Leben, so heißt es, ist es nicht wert, gelebt zu werden. Man kann es nicht einmal Leben nennen; es ist eine mechanische Existenz, eine Roboter-Existenz; ein Schlaf, eine Bewusstlosigkeit, ein Tod; und doch ist es genau das, was manche Menschen als menschliches Leben bezeichnen! “. Diese Idee findet sich auch beim Dichter René Char(8), der schreibt: „Wenn ihr euch in diesem Augenblick verankern könnt, werdet ihr die Ewigkeit entdecken.“

Sich in diesem Augenblick zu verankern, jeden Moment bewusst und intensiv zu erleben – was für eine Herausforderung! Versuchen Sie heute Abend vor dem Schlafengehen, den gesamten Tagesablauf chronologisch im Kopf Revue passieren zu lassen, so wie es die Pythagoräer taten („die Handlungen des vergangenen Tages in ihrer genauen Reihenfolge“, wie Jean-François Mattéi sagte): jedes Ereignis, jede Geste, jeder Gedanke, jede Emotion, jeder Ablauf … Sie werden unweigerlich auf viele Zögern, Lücken und Aussetzer stoßen, die zweifellos von Momenten der Unaufmerksamkeit, von mechanischen Gewohnheiten und somit von einem Mangel an Selbstpräsenz und letztlich von einer gewissen Unachtsamkeit und Vergesslichkeit zeugen! Und dies (das Vergessen im Gegensatz zum Erinnern) ist für die Pythagoräer und ganz allgemein für die Mentalität des antiken Griechenlands von entscheidender Bedeutung. Wir werden in unserem nächsten Kapitel, das wir der Unsterblichkeit der Seele und der Reinkarnation widmen, ausführlich darauf zurückkommen.

Fortsetzung folgt…

Olivier Du Roi – Mai 2021

1. Pierre Teilhard de Chardin, Er wurde 1881 in Orcines (Frankreich) geboren und starb 1955 in New York. Er war ein französischer Jesuitenpriester, Forscher, Paläontologe, Theologe und Philosoph.

2. La roue de Deming ist eine grafische Darstellung des PDCA-Qualitätsmanagementansatzes. Die Urheberschaft dieser Methode geht zwar auf Walter A. Shewart zurück, doch war es der Statistiker William Edwards Deming, der sie in den 1950er Jahren den japanischen Industriellen bekannt machte.

3. Maître Philippe de Lyon, (1849 – 1905) war ein französischer Mystiker und Wundertäter.

4. Jean-François Mattéi,(1941–2014) war Professor für griechische Philosophie und politische Philosophie. Er lehrte an der Universität Nizza Sophia Antipolis und war einer der Hauptverantwortlichen für die „Encyclopédie philosophique“ (PUF).

5. Simone Weil war eine humanistische Philosophin, die 1909 in Paris geboren wurde und 1943 in Ashford starb.

6.Jiddu Krishnamurti (1895 – 1986) war ein indischer Denker, der sich für eine alternative Bildung einsetzte.

7 .Anthony de Mello, Er wurde 1931 in Bombay geboren und starb 1987 in New York. Er war ein indischer Jesuitenpriester, spiritueller Begleiter und Psychotherapeut, der für seine populären Werke zur Spiritualität bekannt war.

8. René Char (1907–1988) war ein französischer Dichter und Widerstandskämpfer.